DOS PERSPECTIVAS DE LA CONCEPCION AKAN DE PERSONA EN
KWAME GYEKYE
por
Alejandro Huerta Zamacona
INTRODUCCION
En
este primer trabajo de investigación sobre la perspectiva metafísica y social de la
persona en la cultura africana expuesta por Gyekye y, después de haber reflexionado profundamente sobre los tópicos a trata, me gustaría tocar algunas ideas que fueron
gestándose en mi pensamiento a lo largo del seminario, es así que deseo
separar el trabajo en dos partes, la primera será la relativa al análisis del pensamiento de Kwame Gyekye en torno a las nociones de persona y comunidad, esta vez , tratare de ampliar el tema
utilizando algunas ideas de Kwasi Wiredu respecto al consenso como forma
política y social, sin embargo, me interesa más exponer mis propias reflexiones e ideas. Ésto se llevará a acabo en una segunda parte del trabajo. Al preguntar por la noción de persona y comunidad es importante tener en cuenta lo que la noción de persona
representa para el pensamiento africano y para la humanidad en general.
I. PARTE PRIMERA
I. LA PERSPECTIVA METAFÍSICA
DE LA PERSONA EN EL PENSAMIENTO AKAN
El okra (el alma)
Gyekye
nos dice que en la tradición akan el okra
es la vida del individuo y que habitualmente se nombra como okrateasefo el alma viviente[1],
es decir, el okra es igual a la vida, el okra
es el portador del destino del individuo y es la semilla del ser supremo Onyame en el hombre. El okra es
esencialmente algo divino y trascendente, es decir, anterior a la vida. de
acuerdo con esta idea el okra seria el equivalente a el concepto de alma en
otras culturas, en la filosofía akan el okra esta íntimamente ligado con el
concepto honhom (respirar), cuando
una persona muere se dice que su
respiración ha partido o que su alma se ha retirado de su cuerpo, sin embargo
esto no quiere decir que el okra y el honhom
sea lo mismo, el honhom es la
manifestación física del okra, parece ser que esta relación se dio después de
las traducciones de la Biblia donde el honhom debe haberse traducido por pneuma (respiración, espíritu). Por lo
tanto el okra es el espíritu intangible del hombre que esta en estrecha
relación con Dios
El sunsum (el espíritu)
¿Que pensamos los occidentales cuando hacemos referenacia a la noción de espiritu? ciertamente, lo primero que se nos viene a la mente es la imagen de un fantasma chocarrero o a algo que no es material y pertenece a un mundo trascendental, sin embargo, ese concepto puede ser mucho más complejo en otros pensamientos. Gyekye nos dice que es el sunsum en el pensamiento akan y como se relaciona con el okra y el cuerpo.El
sunsum es otro de los elementos que constituyen al ser humano, sunsum puede traducirse como espíritu,
es también usado para aludir a todo lo imperceptible, los seres místicos y
fuerzas sobrenaturales en la filosofía akan y en concreto para referirse al
principio vital de la persona[2]. Gyekye
dice que ha existido una serie de malentendidos debidos a las malas
interpretaciones de los antropólogos y sociólogos en cuanto a este concepto, la
discusión de Gyekye gira en torno al problema sobre si el sunsum muere junto con el honam
(cuerpo) ya que si es asi como afirman algunos antropólogos el sunsum
no podría ser una propiedad inmaterial también se menciona la similitud del sunsum con el alma sensible de la metafísica de Aristóteles y el okra con la forma inteligible, asi pues,
según Gyekye la concepción de la persona en la filosofía akan presenta una
forma tripartita conformada por:1) el
okra (el alma), inmaterial, 2) sunsum
(el espíritu) material y 3) honam
(el cuerpo) material
El sunsum sale del cuerpo en los sueños:
En
el sueño, dice Gyekye, muchas tradiciones africanas ven la idea de que el okra se desprende del honam y que esto demuestra la
inmaterialidad del okra. Para los
akan los sueños poseen un valor profético, además Gyekye plantea una serie de
preguntas sobre las características del okra
como objeto físico ya que si se plantea que el okra puede ocupar un espacio
físico no puede ser inmaterial, esto dice Gyekye, plantea una problemática
compleja[3].Esta
problemática es de carácter ontològico ya que postular que un objeto inmaterial
ocupe un lugar en el espacio es una clara contradicción, sin embargo, Gyekye
dice que ciertas tradiciones tiene una
explicación para esta contradicción ya que hablan de ciertos “espíritus” que
tienen la capacidad de materializarse a su antojo, eso sin embargo no es mas
que una explicación mítica y no resuelve la cuestión ontologica de la pregunta,
además esta idea de que el alma sale del cuerpo en los sueños parece ser
compartida por otras culturas en el mundo y Gyekye habla de los ejemplos dados
por Platón en la república donde dice que la parte salvaje de nuestra alma sale
del cuerpo en la noche para satisfacer sus deseos y pasiones. En la psicología
akan el sunsum se presenta no solo como un elemento inconsciente, sino
también como aquello que persigue y experimenta los deseos.
La relación entre el okra y el sunsum
Este
parece ser un problema que advierte una gran cantidad de dudas y problemas para
la filosofía akan ya que muy a menudo se suelen tomar por la misma cosa y a
veces las palabras parecen sinónimas, pero Gyekye realiza un análisis semántico
de ambas palabras y concluye que no puede decirse lo mismo de el concepto akan
de okra y sunsum.
En
cuanto a las funciones del okra y el sunsum parecen ser diferentes, el okra es el principio vital de una
persona y la personificación y
transmisor de su destino (nkrabea) y por otra parte el sunsum es la personalidad y las disposiciones de carácter de una
persona
El
okra y el sunsum conforman una unidad espiritual, es decir, son la misma
sustancia inmaterial una es la expresión
de la otra en diferentes planos de la existencia inmaterial, pero Gyekye se
pregunta donde se sitúa esa sustancia inmaterial o espiritual en el ser humano,
según la tradición akan se sitúa en la cabeza.
La concepción akan de la persona es dualista
Al
hacer el análisis de los conceptos anterior mente citados parecería que estamos
hablando de tres cosas distintas que conforman a la persona en la tradición
akan, en primer lugar el okra que es
el alma y es la semilla de Dios en el hombre, en segundo el sunsum que es el espíritu y es de
carácter inmaterial y en tercer lugar el honam
que es el cuerpo físico de la persona en el plano material, si asumimos lo
anterior, estaríamos hablando de una concepción tripartita de la persona en la
filosofía akan, sin embargo, esto no es asi ya que la filosofía akan sostiene
una concepción dualista de la persona ya que entienden el okra y el sunsum como una unidad espiritual y
en conjunción con el honam (cuerpo)
conforman la dualidad del ser humano. La relación entre el okra y el honam se da en
el plano material y es una el estado de la otra, en otras palabras si el okra está bien el honam también lo estará y viceversa. Esta dualidad se da asi y no
de otro modo ya que como veremos en el siguiente tema si se plantea una unidad
indivisible entre la unidad de lo inmaterial y lo material se cae por la borda
toda la tradición metafísica que postula una vida inmaterial, esto lo
trataremos a continuación.
La doctrina de la unidad indivisible
Para
algunos estudiosos de la filosofía akan la relación entre el alma y el cuerpo
es tan estrecha que parecería una unidad indivisible ya que existen
interpretaciones que afirman que el okra es la sangre o que el okra esta en la
sangre, es decir, que existe una conexión entre el alma y la sangre
este problema que analiza Gyekye en este
capitulo es que no se puede sostener por un lado la unidad del alma y el cuerpo
y por otro la vida incorpórea después de la muerte. Ya que si esto es asi, al
morir el honam (cuerpo) moriría también el okra (alma). Gyekye concluye que la concepción akan de la
persona es dualista y a la vez interaccionista[7]
y que un ser humano es un ser complejo que no puede verse solo como una
comunión de carne y huesos y que las leyes de la física no son suficientes para
explicar todo el mundo y las relaciones del ser humano con este, existe un
plano metafísico donde el ser humano también habita y es receptor de
sentimientos y estados de la sustancia espiritual que afectan a la sustancia
material en el plano terrenal de la existencia. Esta es otra pregunta
filosófica que se hacen los filósofos akan: ¿Cómo es posible la conexión entre algo
inmaterial y algo material?, esta pregunta creo es la pregunta del millón de
dólares en toda la filosofía universal, esta es la pregunta de la metafísica
por los principios fundamentales y los fines últimos del ser, es decir, esta
conexión entre lo inmaterial y lo espiritual o entre lo abstracto y lo concreto
es la piedra de toque de toda metafísica.
II. LA PERSPECTIVA ÉTICA,
SOCIAL, CULTURAL Y POLÍTICA DE LA
PERSONA
El sentido de la filosofía y el contexto político y social en África
La
incomprensión de la relevancia de la filosofía en los problemas de la humanidad
es el resultado de un enclaustramiento de la filosofía en su propio lenguaje y método,
esto hace, que para la gente común, los argumentos filosóficos sean
incomprensibles y oscuros y en ese sentido, la filosofía no logra su propósito.
Gyekye nos dice que la filosofía es esencialmente una critica y sistemática
pregunta sobre las ideas fundamentales del las experiencias, ideas y conductas
humanas.
Es la experiencia humana el objeto de estudio y crítica de la filosofía. De
ella se generan los fundamentos que la misma filosofía critica y analiza, es la filosofía la que especula sobre todo el
rango de las experiencias humanas y que probé interpretaciones conceptuales y
análisis de la experiencia humana y no solo en los problemas generales y
abstractos sino también en los problemas
concretos de cada cultura además provee de alternativas para resolver problemas
concretos y es en este sentido que Gyekye nos introduce a los problemas y
experiencias de la África postcolonial,
algunos de estos problemas o experiencias son
la corrupción política que ha
afectado a cada nación postcolonial en África (esto seria la experiencia
política de África), los regimenes militares
que han estado en el poder por tres cuartos del periodo independiente de
África
y que han sido intolerantes con la sociedad además de que han determinado la
experiencia postcolonial africana en la mentalidad de las personas teniendo la
percepción del “African way of life” comparándola con el “European way of life” que ha generado que muchas personas en África
prefieran las cosas e ideas de Europa; valores, practicas, instituciones, etc.
Esto ha fortalecido una mentalidad colonial, es decir, una dependencia de las
ideas y valores europeos.
Características normativas de la persona y la comunidad
Gyekye
dice que el principal problema sobre la relación del individuo y la sociedad
subyace, que por un lado sostenemos que el que el individuo tiene ciertos
derechos como la autonomía, la libertad y la dignidad y por el otro lado que el
individuo es un miembro natural de la sociedad y que necesita de la sociedad
para realizar todas sus potencialidades
En
las culturas Africanas esta muy arraigado el concepto de comunitarismo el
sentido de que éste se basa en la caracterización de las relaciones sociales y
la comunidad en el individuo, en este sentido el pronombre personal de “Yo” es
usado en muy raras ocasiones en asambleas publicas, el espíritu de la
colectividad esta mucho mas arraigado en la mente de las personas que el del
individuo. El sentido y la vida del individuo dependen totalmente de las
actividades, valores, proyectos, prácticas y fines de la comunidad y esto, en
consecuencia, disminuye las capacidades de elección de los individuos.
Para
Gyekye el hecho que el ser humano individual nazca dentro de una comunidad sugiere una concepción
de persona como un ser comunal por naturaleza. Esta concepción comunal del ser
humano implica que desde que el ser humano nace no escoge voluntariamente
entrar a una comunidad humana, la vida en comunidad no es opcional para el ser
humano
La
comunidad no es solo se define por los intereses comunes o valores comunes que
comparten varios individuos sino que además constituye el contexto, el espacio
social y cultural donde las potencialidades del individuo tiene lugar, dándole
la oportunidad al individuo de expresar su individualidad y crear su
personalidad, el sistema de valores que profesa la comunidad determina las
metas y valores que el individuo pude elegir. El sentido de comunidad determina
las relaciones sociales entre los individuos. La naturaleza comunicarían de los
individuos es lo que les permite desarrollar sus potencialidades, estos, los
individuos, no pueden realizarse como personas sin la relación con otros
individuos, este es el principio de naturaleza comunitaria que Gyekye expone.
La comunidad y el bien común
La
noción de bien común es crucial para entender la noción de comunidad, ¿Qué
distingue una comunidad de una mera asociación de individuos? La respuesta es
que una comunidad es un contexto social, es decir, un entramado sistema de
valores, prácticas y creencias que dan identidad a cada individuo y los pone en
relación con los otros y en un sentido
mas amplio de este concepto un individuo es parte de varias formas de comunidad
a la vez, es decir, un individuo es parte de una familia, nuclear o
extensa, un clan, un pueblo, una tribu,
una ciudad, un vecindario o estado-nación
Gyekye
refiere el mismo significado a la noción de comunidad y comunidad cultural y
argumenta que la cultura defiende enteramente la forma de vida de las personas
y expresa el contexto necesario de lo social asi mismo, Gyekye dice que la
noción de comunidad esta íntimamente ligado a la noción sobre el bien común y
defiende que el bien común significa un bien que es común tanto al individuo
como a la comunidad,
esto es, un bien universal entendible para cualquier ser humano y cualquier
sociedad si aceptamos lo anterior estaríamos afirmando que no existe oposición
conceptual o tensión entre el bien común y el bien individual y podríamos
afirmar que no hay ser humano que no desee paz, libertad respeto, dignidad
seguridad y satisfacción.Asi
pues se puede decir que el concepto de sociedad civil implica reconocer una
serie de valores comunes y un entendimiento de estos por parte de los
individuos
El
carácter ontològico de la comunidad responde también al carácter orgánico de
las relaciones entre individuos y la relevancia en la comunidad del bienestar y
realización de las potencialidades de todos los individuos de la comunidad, esto
es, una comunidad funcional. Pero ¿Esta funcionalidad no se convertirá en
utilitarismo en el extremo de los casos?, y ¿que sucede con los deseos del
individuo, si la comunidad no aprueba esos deseos entonces el individuo debe
obedecer y olvidarse de ellos?
Concepto akan de persona
Gyekye
comienza preguntándose por la noción de persona en la cultura akan y dice que
la palabra usada para “persona” en lengua Akan es onipa pero que esta palabra
también significa “ser humano” y que en la forma en plural también significa
“gente” asi que la palabra onipa es bastante ambigua y que depende del contexto
en que se use. En concreto la palabra persona en la lengua akan expresa la idea
de virtudes morales que el individuo es capaz de desplegar en su conducta y el
decir que una ser humano no es una persona implica en su manera de actuar y
esto implica que la practica de virtudes morales es indispensable para dar el
carácter de persona a un ser humano en el pensamiento Akan y en el pensamiento
africano
Gyekye
nos da un ejemplo concreto de esta concepción en los pueblos africanos, dice
que: en los funerales de un miembro de la comunidad, las personas incluso las personas
ricas, quien no satisfizo los criterios morales de la sociedad tendrán un
funeral sencillo y pocas muestras de duelo por parte de la comunidad y en
contraste, aquellos individuos que se
han regido por los criterios morales de la sociedad y que sus valores morales
han sido admirados tendrán elaboradas ceremonias fúnebres por parte de la
comunidad.
Pero que debemos entender por un individuo moral, es decir, en un sentido ¿Se
llama individuo moral a aquel que puede distinguir entre el bien y el mal
o en el otro sentido, un individuo que
se rige por las reglas morales de la comunidad sin dudar de su veracidad?
Comunitarismo radical y comunitarismo moderado
Gyekye
hace una crítica a la idea de un comunitarismo radical y a aquellos que suelen
exagerar el impacto de la historia y la cultura y las estructuras comunitarias
en el ejercicio de la intelectualidad individual. Por un lado Gyekye dice que
suponer que el comunitarismo implica dejar a un lado los derechos individuales
es falso, es decir, entendiendo un comunitarismo moderado, ya que, los individuos
tiene la capacidad intelectual para analizar y reevaluar las practicas y
costumbres de su comunidad y la noción
de respeto a la dignidad humana como un fundamento natural al ser humano, es
decir, la dignidad humana no puede ser ignorada por el proyecto de comunidad ya
que como dice un proverbio akan
“todos
los seres humanos son hijos de Dios”
y para el pensamiento Africano existe un
elemento divino en cada ser humano llamado alma que es parte de Dios y el
concepto de dignidad humana genera el concepto de derechos morales que se
derivan de la creencia de que todo humano es hijo de Dios, por lo tanto Dios es
el fundamento de la dignidad.
Entonces
el comunitarismo tendrá interés en el bien común y en proveeré las condiciones
sociales que permitan a cada individuo funcionar en una sociedad y que no
resulte en el rechazo de los derechos individuales, si esta lógica persiste en
una comunidad no tendremos los excesos de un radicalismo comunal donde se ve al
individuo como en función de la comunidad sin tomar en cuenta sus metas
personales, asi, el comunitarismo moderado entiende que la relación
individuo-comunidad es interaccionista y que
se basa en una moral igual y consensuada entre los miembros de la
comunidad es entonces que se puede plantear que la comunidad necesita al individuo y el individuo a la
comunidad.
La
política del bien común debe ser una directriz en una comunidad moral y en la teoría
política. La vida social implica que el individuo este en una red de
obligaciones y responsabilidades morales que busquen el bien común de la
comunidad, pero esto también implica preguntar por los limites de la
responsabilidad moral, es decir, hasta donde somos capaces como individuos a
comprometernos con ciertos valores morales de la comunidad, asi pues, existen
dos lados de la moneda en la naturales moral del individuo por un lado el deber
moral, o sea, conceptos como obligaciones y justicia que son en esencia
principios universales y por el otro los ideales morales como el amor, las
virtudes, la lealtad y las aspiraciones que no se pueden formular en principios
morales, estos últimos según Gyekye sólo pueden ser concebidos por ciertos
seres humanos , sin embargo , Gyekye apuesta porque todo ser humano puede
sentir estos ideales morales sin pensar que son deberes morales impuestos por
la sociedad
Es
asi como Gyekye expone su teoría de la comunidad moral donde dice que estos
valores deben ser compartidos por los individuos de una comunidad para buscar
el bien común sin afectar los derechos individuales de las personas y considera
la comunidad fundamentalmente como la búsqueda
de una vida en armonía entre los
individuos y su idea de comunidad.
La etica del consenso de Kwasi Wiredu
Ciertamente
para que exista una comunidad son necesarias ciertas reglas de convivencias,
estas, son en menor o mayor grado la manera de comunicarse de una sociedad,
Wiredu en su ensayo Democracia y consenso en la política tradicional africana”
analiza las diferentes formas morales que existen en los pueblos africanos y
permite ver como los sistemas políticos se fundamentan en principios morales,
estos principios morales son la base de la moralidad y las costumbres de un
pueblo que pueden cambiar a lo largo del tiempo dependiendo de su utilidad en
relación a la solución de los problemas prácticos de la sociedad, sin embargo,
estos principios tienen un valor universal ya que son reglas que son esenciales
para la vida d la sociedad.
Asi, lo que sucede no es que desaparezcan los valores morales que la comunidad
ya no cree necesarios sino que se transforman para solucionar los problemas que
la sociedad requiere resolver en ese momento, por otro lado, la moralidad en
este tipo de sociedades tiene una tendencia hacia lo practico lo que da lugar a
la aparición de una moral comunalista
donde las normas de la moralidad son definidas en termino de los intereses de
la comunidad, asi, el individuo debe adecuar sus intereses personales a los de
la comunidad para llegar al bien común,
es asi, como se define la noción de persona en las culturas africanas, solo a
través de la comunidad puede aparecer después la persona
Democracia consensual
La
forma tradicional para la toma de decisiones importantes en la tradición
africana ha sido el consenso, lo cual no significaba un acuerdo total, el
consenso implica que existan posturas que estén en desacuerdo, sin embargo, la
figura del consenso presupone una moralidad establecida para todos de la cual
se logra una voluntad de consenso que conduce al dialogo para llegar a un
entendimiento entre posturas rivales. El consenso es un esfuerzo por ir más
allá de la decisión de la mayoría.
“Cuando un consejo se reunía, tenia que lidiar con el problema de
reconciliar intereses parciales y generales. Tan alto era el valor de la
solidaridad que el objetivo máximo de los miembros del consejo era alcanzar la
unanimidad, y ellos discutían hasta que fuera alcanzada”.
“En nuestras sociedades originales operábamos por consenso. Un asunto
era discutido extensamente en un conclave solemne tanto tiempo hasta que un
acuerdo pudiera ser alcanzado”.
Es
asi como el consenso es la forma tradicional y política de solucionar problemas
en las tradiciones africanas, sin embargo, es de tomarse en cuenta que
elementos son necesarios para que la forma de el consenso funcione plenamente
Elementos para el consenso
En
primer lugar debe existir una voluntad de consenso, pero ¿Qué quiere decir
esto?, solo dentro de una sociedad comunal, es decir, una sociedad donde los
intereses de la comunidad estén por encima de cualquier interés particular
puede darse esta voluntad de consenso y esta sociedad debe tener un sistema de
principios morales en donde todos los elementos de la sociedad estén de acuerdo
en ellos, asi, por ejemplo, si uno de los principios morales es el de el
respeto a la vida, entonces todos los individuos entienden que la vida es lo
mas importante, incluso por encima de sus propios intereses, asumiendo lo
anterior, la voluntad de consenso solo es posible sobre una base de principios
morales que todos los individuos de la sociedad compartan y respeten.
En
segundo lugar debe haber una visión comunitaria de bien común, es decir, toda
la sociedad debe saber o tener una idea de que es lo mejor para su sociedad y
por ende para ellos mismos, sin esta noción clara del bien común no se puede
llegar a acuerdos mediante el consenso, la sociedad y cada individuo deben
tener una visión de hacia donde quieren que su sociedad valla. En tercer lugar
debe haber una discusión racional la cual debe estar enfocada en la solución de
los problemas asi la voluntad de consenso junto con una moralidad comunal y la
discusión racional de los problemas se puede lograr un consenso efectivo y que
solucione los problemas de la comunidad para llegar al bien común.
CONCLUSIONES
Desde
el punto de vista metafísico de la
persona Gyekye acepta la idea de una concepción dualista e interaccionista de
la persona y dice que la doctrina del dualismo psicofísico interaccionista es
una doctrina realista, sin embargo creo que Gyekye entra en un error al afirmar
que esta es una doctrina realista ya que sus predicados son enteramente
metafísicos, ¿Como podría entonces derivarse una conclusión realista?, los
aspectos metafísicos como el alma , Dios
y sus relaciones con el mundo material entran por definición en el
ámbito de lo no real ya que carecen de formas evidentes de comprobar su
existencia, sin embargo, seria muy difícil y en algún sentido, triste pensar
que no existe ninguna relación entre lo inmaterial y lo material ya que eso nos
convertiría en un saco de carne y huesos y nada mas, esto es difícil de
aceptar, ya que, si bien es verdad que no existen evidencias claras de ese otro
mundo o estado de la materia, no podemos negar los sentimientos e intuiciones
que trascienden nuestro estado corporal y nos hacen intuir que existe algo mas que
nos constituye como seres humanos, no en balde la filosofía y toda la
inteligencia del ser humano ha estado destinada a responder esas cuestiones
trascendentales o metafísica. Y por otro lado desde la perspectiva ética de la
persona Gyekye nos muestra un panorama de la concepción africana de la persona
en relación con la comunidad parecería que en el imaginario de los africanos el
individuo no se puede concebir sin la comunidad y esto ha llevado, como es
costumbre en los seres humanos, a los
extremos de la teoría y a transformar y malinterpretar lo que la comunidad es
para el individuo y este para aquella. Para Gyekye el concepto comunitario de persona en África debe ser
revisado y examinado antes de hacerse un juicio final.
Y según Kwasi Wiredu el consenso es la mejor manera de llegar a acuerdos cuando
existen posturas contrarias. Asi pues, tanto Gyekye como Wiredu ven al individuo
como parte constituyente de un proyecto mas grande, la comunidad, es esta y
solo esta donde tiene sentido la existencia del individuo, por lo tanto, el
individuo debe vivir para la comunidad y el bien común debe ser lo mas
importante en su vida inclusive por encima de el mismo, lo que me lleva a
pensar en que este es el otro extremo de la moneda si en occidente vivimos en un
individualismo radical donde lo único que importa es mi bienestar en África es
la comunidad la que tiene toda la importancia sin pensar en lo que el individuo
quiere, debe haber un mejor camino
